«Солнце — на лето, зима — на мороз!»
Поговорка 

21 декабря в 21:11 (по московскому времени) земная ось отклонится на максимальный угол по отношению к Солнцу, а значит, северное полушарие, удаленное от центра нашей системы, получит наименьшее количество света. В Москве день продлится около 7 часов, в Санкт-Петербурге – менее 6 часов, а за полярным кругом даже в полдень будут сумерки. Это зимнее солнцестояние, после которого начинается астрономическая зима.

Люди заметили это явление еще в далекой древности и отметили его важность. Такие известные палеолитические памятники, как Стоунхендж и Ньюгрейндж, ориентированы на летний и зимний солнцевороты соответственно. Расположенный в Ирландии Ньюгрейндж представляет собой курган, в основании которого установлены огромные каменные глыбы. Он был одновременно и могильником, и культовым сооружением с алтарем, к которому ведет узкий коридор. В течение нескольких дней до и после зимнего солнцестояния лучи небесного светила всего на 15-20 минут вырывают из мрака темные уголки подземной камеры.

Для общин, ведущих примитивное хозяйство, этот день знаменовал начало самого тяжелого времени года, когда природа не дарила никакого пропитания, и можно было рассчитывать только на собственные запасы. Большая часть скота шла под нож из-за отсутствия кормов. К этому же моменту дозревало молодое вино. Перед тем, как затянуть потуже пояса, наши предки были не прочь попировать.

Поводом для праздника было рождение нового светила в момент, когда силы тьмы уже готовы торжествовать и ввергнуть землю в хаос. 

Солнцевороты были центральными событиями в жизни народов, поклонявшихся Солнцу как одному из верховных божеств. В Египте почитали Амона-Ра, инки называли себя «сыновьями Солнца», в Вавилоне богу солнца Шамашу было посвящено воскресение (ср. англ. Sunday (воскресение), букв. «день солнца»). Огромное влияние на формирование современных рождественских и новогодних традиций оказали греко-римские аграрные и солярные праздники.

Во второй половине декабря в Риме проводились празднования в честь бога земли и плодородия Сатурна (кстати, ему была посвящена суббота, Saturday). Люди верили, что когда он был земным правителем, его подданные не знали нужды, неравенства, рабства и войн. Сатурналии на короткое время реставрировали Золотой век. Ненадолго раб уравнивался с господином, преступники получали смягчение приговора, выплачивались долги. Сельские работы закончились, люди стремились завершить и другие дела.

Многие обычаи этого периода неразрывно связаны с наступлением нового года. Некоторые народы отмечали новый год в первое новолуние после зимнего солнцестояния. Юлий Цезарь привязал начало следующего года к 1 января, которое в 45 г. до н.э. совпало с первым новолунием. Месяц январь носил имя римского бога Януса, древним лицом обращенного в прошлое, а молодым – в будущее. Он почитался как божественный привратник, отпирающий и запирающий двери между эпохами.

Считалось, что при всякой смене сезонов открывались проходы в другие миры. Души умерших предков могли посетить мир живых. Их следовало встретить и достойно принять поминальными трапезами и молитвами. Таким образом, на праздничном столе возникали поминальные блюда, в русской традиции — сочиво.

В то же время, темные силы также могли покидать свои владения и бродить по земле в поисках одиноких и беззащитных жертв. По этой причине людям в это время полагалось держаться вместе и обороняться от злобных духов.

Защищались с помощью переодеваний и масок (предполагалось, что враждебные духи либо не узнают человека, либо сочтут, что место уже занято другой нечистью), с помощью различных оберегов (в определенных местах выставлялись ритуальные фигурки, ветками священных деревьев и венками из них украшались двери и углы дома). Самым действенным же методом защиты считался огонь.

Если тьма, царящая в декабре, наводит тоску на нас, современных жителей, у которых есть электричество в домах и на улицах, что же говорить о тех, у кого в наличии были лишь масляный светильник и лучина? Света, душа просит света! Костры, свечи, факелы, огненные представления радовали глаз в непроглядную ночь и подавали сигнал солнцу вернуться.

У германских народов этот праздник назывался Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil), у славянских – по-разному, например, Коляда. Он начинался с появлением первой звезды на небосклоне и длился 12 дней. Продолжительность, вероятно, связана с лунными циклами. В лунном месяце 29 дней (и 30 каждые 2 месяца), что почти на 12 дней (11 с 1/4) меньше, чем в солнечном году. Эту разницу считали «ничейным» временем, негодным для дел.

Огня на Йоль не жалели. Все 12 дней в очаге тлело йольское полено, которое представляло мировое дерево. Его возжигали от кусочка прошлогоднего полена, что помогало связать времена. Восточные славяне жгли обрубок бревна и катали вокруг деревни. Прикатить его обратно в костер горящим означало гарантировать благо и процветание всему поселению в наступающем году. У южных славян такой чурбан назывался бадняк. Иногда ему приделывали бороду — бадняк воплощал старый год, уступающий место молодому.

Завершается праздник на Двенадцатую ночь пылающим костром, хороводом и представлениями. Как, например, на Хогманай в Шотландии. Формально он провожает последний день в году и отмечается 31 декабря фейерверками, факельным шествием и концертами. Обязательно исполняют песню, переработанную из народной баллады любимым шотландцами поэтом Робертом Бёрнсом (XVIII в.), чей день рождения 25 декабря празднуется застольем с традиционными блюдами.

Другими традиционными элементами конца декабря стали падуб (остролист), плющ и омела. Они использовались для украшения еще во время Сатурналий. Представления о чудодейственной силе омелы идут с античных времен. Для римлян она олицетворяла жизнь и способствовала зачатию. Для скандинавов это был символ мира. Враги, встретившиеся под омелой, должны были помириться. Этот обычай перешел в современную традицию целоваться под омелой: юный Гарри Поттер впервые поцеловал девушку под омелой на Йольском балу.

Остролист же известен не только своей декоративностью, но и рядом полезных свойств. Из некоторых сортов изготавливают целебные напитки. Кроме того, кустарник является отличной живой изгородью. Для друидов он олицетворял солнце. Им было принято украшать дома в самое темное время года для защиты от враждебных духов.

У Йоля есть свои надзиратели. В Исландии, к примеру, это почему-то кот. Считалось, что к празднику следует успеть обработать всю состриженную шерсть и изготовить из нее одежду. Йольский кот ходил и проверял наличие обновок. У ленивых бездельников, то есть у тех, у кого ничего не было, «страшный зверь» отбирал праздничный обед; или съедал самого лентяя.

Козел или коза издревле связывались с концом декабря, поскольку точка зимнего солнцестояния прежде находилась в созвездии Козерога (сейчас она сдвинулась в созвездие Стрельца). Финский Дед Мороз называется Йоулупукки, что означает «йольский козел». У германских, славянских и скандинавских народов существовал схожий обычай «вождения козы». Юноши надевали вывернутую мехом наружу шубу, рогатую маску, ходили по домам, разыгрывая представления и шутя с хозяевами. Коза дразнила девушек, ласкалась к детям, потом вдруг «умирала» и «воскресала» только после угощения. Все это символизировало вечное обновление природы.

Фестивальное безвременье солнцеворота (как зимнего, так и летнего) отменяло поведенческие нормы и допускало ритуальные бесчинства. Так, некоторые «козлиные» песни и представления имели фривольное содержание – ради повышения плодородия. Изображая разгул нечистой силы, молодые парни могли переворачивать телеги, ломать заборы, воровать инвентарь и т.д. На Богоявление (12-я ночь Йоля) избирался «бобовый король» — человек, нашедший в своем куске пирога боб, становился шутовским правителем и отдавал нелепые приказания своим «подданным».

Этнографические наблюдения показывают, что корнями все европейские зимние праздники уходят в греко-римские культы. Например, традиция выпекать пирожки в виде фигурок животных идет от Сатурналий и когда-то принятых на них жертвоприношений Сатурну. Идея избрания псевдоцаря относится к тому же времени.

Христианская Церковь сразу пошла по пути ассимиляции языческих верований. Оценка этого явления выходит за рамки настоящей статьи. Современному верующему человеку неплохо знать источник обычаев, чтобы осознанно принимать решение об участии или неучастии.